“人心惟危，”唐顺之道：“危，你说是危险？”
“是。”陈惇道：“人心叵测，充斥诸般欲壑，而向道的路途又难以捉摸，所以要人要静心守神，秉持正道，才能达到自己所要的。”
“你果然是刚刚才通读了《尚书》，获得的都是些浅显的道理。不能说你错，因为你还不通晓其中的大道理。”唐顺之一笑：“我来告诉你，人心惟危，危是危惧的意思，如‘人人自危’之说。《诗经》有‘战战兢兢，如临探渊，如履薄冰’；《道德经》说‘豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”，《周易》中‘九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎’，是说君子不仅要整天自强不息，勤奋谨慎，而且一天到晚都要心存警惕，好象有危险发生一样，危就是即将到来的祸患，时时刻刻威胁着你，使你感到忧惧。君子如果感到了这种危险，能忧惧如是，朝夕戒惧，则虽处危险之地，却不会有祸患。”
陈惇有一种顿悟的感觉，立刻穷追不舍道：“敢问先生，‘道心惟微’又如何解释？”
“程颐注解，道心是‘一阳复于下，乃天地自然之心也’。”唐顺之道：“如果道心是天理，那么人心就是私欲，即使是拥有最高的智慧，通悟了大道理的圣贤，也不能没有私欲；而即使是什么道理都不懂甚至大字不识一个的普通人，也含有一颗道心，只不过未曾被启发罢了。二者杂于方寸之间，如果不知道怎么分辨，怎么梳理它们，则危者愈危，微者愈微，而天理无以胜人欲之私矣。”
陈惇只感觉自己今夜有如拨云见日，正在细细琢磨体悟，没想到唐顺之一拍大腿，道：“当然，这是朱程的道理，你要是跟我学的话，我讲得就不是这样的道理了。”
陈惇惊讶道：“您讲得是什么道理呢？”
“且就拿‘人心惟危，道心惟微’一句来说，”唐顺之盯着他道：“人的自然禀赋叫做‘性’，顺着本性行事叫做‘道’，万物回归本心的原理，就是穷理尽性，穷神知化。人的本心与万事万物合而为一就叫作天人合一。所以古圣贤才说：穷理尽性达天命，执中精一万法通。”
“简言之，所谓天由心明，地由心察，物由心造，”唐顺之道：“就是心外无物、心即是理，你明白吗？”
陈惇深吸了一口气，明白，怎么不明白呢——原来是变着法地推销他的阳明心学呢。
“心学啊，”陈惇就斟酌措辞道：“不知道先生是王学哪一门派？”
“你管我是哪一门派，王学虽有门派，但都是阳明先生传下来的道理，”唐顺之道：“就像佛法东传、南传，大小宗派几百，不都是秉持释迦的衣钵吗？”
“人一瞬就会有几千几百个年头闪过，何况一生那么长的时间呢？”陈惇道：“阳明先生昨日的道，也许就不是今日的道，你们七派各自抓住的‘道’，是在他的基础上，自己阐发的罢了。不过你们都抓住了一点，那就是唯心观。”
他当然也听过王阳明这样的故事，说先生游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我的心有何关系？’王阳明回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
对于接受了几十年唯物主义教育的陈惇来说，一时让他改头换面那是不可能的。这个花的比方太深奥，这就来个简单的比方，比如面前有一张桌子，陈惇说“这是一张桌子”，在这句话中，“这”指的是实际的物，“桌子”是陈惇给物起的名字，就是说有“两个”桌子，一个是实物，一个是陈惇自己的思维意识。
所以陈惇一直接受的解释就是，先要有桌子的实物，而后才能有桌子的意识。
结果唐顺之这些王学门人，说我们是通过感官而获知这张桌子的，可是我们的感知是什么呢，我看见桌子，其实我是看见实物桌子反射出来的光线，我们并不真的能获知桌子应有的样子，假如我们的眼睛构造和显微镜一样，那我们看到的桌子又会是什么样子呢？因此推知整个世界都是我们感知到的样子，是我们心造的世界。所以如果你把面前的桌子给毁了，我们仍然有关于桌子的意识，这个意识是不随实物而变化的，是永恒不变的。
好吧，他虽然觉得这故事很玄妙，道理很深奥，但自己并不想试图去探究，因为唯物与唯心不过是两个理念罢了，怎么看这个世界，还是要靠自己，至于用眼还是用心，很简单，两个一起用不就行了。
见唐顺之期盼地看着他，陈惇只好道：“好吧，心即是理是吧，认为由于理存在于心中，所以人人可以成尧舜，即使平民百姓，也可以成为圣人是吗？”
“不错，人的良知是永远不会泯灭的，不以修炼而增，也不以不修炼而减，圣愚的差别只在于‘觉’与‘迷’之间，因而成圣、成贤简直是容易非常。”唐顺之道：“但需要点拨，拂去心头的遮蔽之物，你若是愿意，我会成为你的老师，帮你发掘真正的良知。”
陈惇忍不住笑了起来，道：“先生难道不知道，王阳明说，‘致良知，不假外求’，‘若能向里求，见得自己心体，即无时无处不是此道’，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。在我看来，你们的点拨就是外物，我向你们学习，就是外求于道。这可